Puntos Clave
- En la década de 1960, los motines de la Cafetería Compton y Stonewall en San Francisco y Nueva York marcaron un momento decisivo para la organización de las personas queer de color. Mientras que los motines de Stonewall ahora son vistos por la historia de LGBT como una proclamación de la identidad homosexual, y los motines de Compton todo menos olvidados, en realidad, ambos eventos fueron dirigidos por personas queer y transexuales, fuera de la corriente principal.
- La resistencia LGBT y queer a la violencia policial no se puede separar de la historia de la resistencia LGBT. Este activismo ha sido separado del trabajo de los activistas solo relativamente recientemente, a medida que las agendas LGBT se han movido a la corriente principal.
- En la década de 1970, los movimientos de liberación homosexual recurrieron al Partido Pantera Negra y trabajaron juntos para poner fin a la violencia policial.
- A fines de la década de 1970 y comienzos de la década de 1980, se marcó el fin de muchos grupos queer radicales, debido a la interferencia del FBI y de la campaña amigable para los homosexuales. Sin embargo, muchas organizaciones nuevas, como la National Coalition of Black Lesbians and Gays, Black and White Gay Men Together, y Dykes Against Racism Everywhere, trabajaron contra la violencia policial como parte de su agenda.
- En los años 1980 y 1990, la epidemia de SIDA trajo un resurgimiento de la militancia queer. Esto fue similar al activismo posterior a los motines de Stonewall de principios de los años 1970, particularmente en la forma de acción directa y resistencia de grupos como ACT-UP.
- El tema de la violencia policial ha sido divisivo en las comunidades queer. Muchos grupos principales, como Human Rights Watch, han visto que la violencia contra los homosexuales no proviene del estado o la policía, sino del crimen.
- A lo largo de la larga historia de vigilancia policial de comunidades queer en la ciudad de Nueva York, las personas queer, trans y no conformes con el género han resistido creativamente y han sobrevivido a la brutalidad policial y la violencia policial.
- En la actualidad, el activismo LGBT dominante busca cambiar la legislación federal sobre delitos de odio, pero las organizaciones de base desafían la violencia homofóbica y transfóbica dentro de un movimiento más amplio para disminuir nuestra dependencia de la policía, las cárceles y los tribunales.
- Particularmente para las mujeres trans de color, luchar contra la legislación dirigido contra el trabajo sexual es crucial para garantizar los derechos y acabar con la vigilancia policial y la vigilancia.
- Desafortunadamente, muchas de las organizaciones nacionales LGBT más grandes recuerdan constantemente y hacen referencia a los motines libertarios y anti-policía de Stonewall como un grito de batalla por su agenda homonormativa: matrimonio, inclusión militar, acceso al mercado y legislación contra el crimen de odio.
Los motines que estallaron en el Stonewall Bar en la Calle Christopher en la noche del 28 de junio de 1969, como el de la Cafetería Compton de San Francisco en 1966, marcaron un verdadero momento decisivo en el activismo queer. Y, sin embargo, en lugar de ser narrado como un acto urgente de resistencia y rebelión contra la violencia estatal, la historia de los motines de Stonewall ha sido transformada en una historia homonormativa de la primera proclamación pública orgullosa de identidad homosexual y rechazo del estigma social de la comunidad LGBT. El motín de la Cafetería Compton fue todo menos borrado de la historia de LGBT, oscureciendo el hecho de que los individuos que lucharon contra la policía esa noche no eran simplemente miembros de la comunidad homosexual de San Francisco, sino que también eran los que más a menudo resistían la opresión policial: jóvenes de la calle, homosexuales y lesbianas de color, trabajadoras sexuales, transformistas, transexuales y personas no conformes con el género. De hecho, las personas queer ubicadas fuera del movimiento LGBT dominante tienen mucho que aportar a un análisis de la violencia policial, así como a una crítica de alinearse con la policía en busca de “protección”.
Que las conexiones sociales y políticas entre las comunidades LGBT y la policía rara vez se consideran centrales para la política LGBT es aún más sorprendente cuando se considera que, de una forma u otra, las tensiones del trabajo político LGBT siempre han abordado la violencia policial. En aspectos importantes, no hay nada nuevo en hacer que la violencia policial sea central en una agenda queer—de hecho, es solo relativamente reciente que la violencia policial se ha visto como algo más que una de las manifestaciones más flagrantes de la opresión LGBT. Antes de los motines de Stonewall y la Cafetería Compton, incluso, grupos políticamente moderados como Mattachine Society, que se fundó en 1950 en Los Ángeles y más tarde se expandió con capítulos en la costa este, se mostraron muy activos en torno a cuestiones de acoso policial. Al imprimir las tarjetas “Qué hacer en caso de arresto” y tratar de establecer relaciones colaborativas con las fuerzas policiales para promover una conducta policial más sensible hacia las personas homosexuales, Mattachine se organizó en torno a la vulnerabilidad de los homosexuales hacia la violencia policial.
Más tarde, en los años políticamente radicales de principios de la década de 1970, los activistas del movimiento de la liberación homosexual recurrieron al Partido Pantera Negra en su llamado por el fin de la “fuerza policial racista” y apoyaron de manera prominente un análisis de la policía y el sistema penitenciario como intrínsecamente opresivo de las minorías raciales, sexuales y de género por igual. Como documenta la historiadora Regina Kunzel, activistas de liberación homosexual marchando para conmemorar el primer aniversario de los motines de Stonewall marcharon frente a la Casa de Detención de Mujeres de la ciudad de Nueva York (frente al Stonewall Bar), donde Afeni Shakur y Joan Bird, miembros de la Pantera Negra, fueron encarcelados gritando: “¡Liberen a nuestras hermanas! ¡Libérenos a nosotros!”
La segunda mitad de la década de 1970 y principios de la de 1980 se considera el momento del colapso del momento histórico revolucionario en torno al movimiento de liberación homosexual, y de hecho este período vio la caída del Partido Pantera Negra y otros grupos revolucionarios bajo COINTELPRO del FBI (un “Programa de contrainteligencia” secreto del FBI dirigido a grupos políticos y, a menudo, utilizando tácticas que a su vez eran ilegales). Aunque grupos políticamente moderados como Gay Activists Alliance, que adoptaron un enfoque comparativamente estrecho y de un solo tema para la reforma política homosexual positiva, se fundaron a fines de la década de 1960 y se activaron a principios de la década de 1970, a medida que los Estados Unidos se hicieron más conservadores en las décadas siguientes, este enfoque de un solo tema finalmente llegó a ser predominante.
Sin embargo, a mediados de la década de 1970 también dio origen a muchas de las primeras organizaciones antirracistas y queer de color. Grupos como Salsa Soul Sisters (la primera organización lesbiana afroamericana), Black and White Gay Men Together (BWMT), la National Coalition of Black Lesbians and Gays, Dykes Against Racism Everywhere (DARE) y la lesbiana y feminista afroamericana Combahee River Collective todos se habían formado en 1980, y todos incluyeron un análisis de los problemas policiales de alguna manera en su trabajo. DARE, Salsa Soul Sisters, BWMT y otros activistas de la ciudad de Nueva York se reunieron en el otoño de 1982 para movilizarse en respuesta a la redada policial del 29 de septiembre en Blue’s Bar, un bar homosexual predominantemente afroamericano en la Calle 43 en Midtown. La respuesta de los activistas queer al incidente aumentó los niveles de atención a la brutalidad policial contra las personas LGBT tanto dentro como fuera de la comunidad homosexual y lesbiana. El legado duradero de la redada de Blue’s Bar podía verse poco más de un año después, cuando James Credle de BWMT se dirigió a las audiencias del Congreso sobre la brutalidad policial en Brooklyn específicamente sobre la redada de Blue’s Bar y el abuso policial de los homosexuales y las lesbianas. Recordándole a su audiencia que no fue un accidente que personas queer de color y travestis lideraron el motín de Stonewall, Credle afirmó ante el Subcomité de Justicia Criminal de la Cámara:
Mientras que a menudo somos estereotipados como miembros de una sola comunidad, nuestras raíces surgen y abarcan múltiples identidades étnicas y raciales. Hemos sufrido, y continuamos sufriendo, brutalidad como afroamericanos, hispanos, asiáticos e indios americanos, además de nuestro estatus de tercera clase como lesbianas y hombres homosexuales. Todos los que hemos sido mutilados, maltratados física y emocionalmente, arrestados ilegalmente—sí, incluso torturados y asesinados—aún no hemos recibido ninguna nota de reconocimiento de que nosotros también somos víctimas de acoso y brutalidad policial. Si nos tomamos en serio la erradicación de esa brutalidad en nuestra comunidad, entonces debemos reconocer los abusos generalizados que se producen a diario contra lesbianas y hombres homosexuales.
Credle presentó una comprensión matizada de la relación opresiva sistémica y generalizada de la fuerza policial con las comunidades LGBT, así como el papel de la interseccionalidad para determinar quiénes de esas comunidades históricamente eran las más vulnerables al abuso policial. Aunque ninguno de los oficiales involucrados en el incidente del Blue’s Bar fue procesado penalmente, el incidente se convirtió en un catalizador para la formación de coaliciones y en la promoción del diálogo interno sobre las respuestas basadas en la comunidad a la violencia policial. El trabajo de DARE, BWMT, Salsa y otros eventualmente llevaría a la formación de una Coalición ad-hoc Contra el Abuso Policial en el verano de 1984, cuyos objetivos incluían una disculpa formal del NYPD, así como la organización de “una red capaz de movilizarse en cualquier momento para hacer frente a la policía” y “expresar […] solidaridad y forjar alianzas con otras comunidades oprimidas que luchan contra el abuso policial”.
A medida que el impacto creciente del SIDA en las décadas de 1980 y 1990 trajo consigo un resurgimiento de la militancia queer que recuerda el radicalismo posterior a Stonewall—sobre todo con la aparición de grupos orientados a la acción directa como ACT-UP y Queer Nation—también continuó la lucha de resistencia queer contra la violencia policial. A menudo, sin embargo, estos grupos a menudo ejemplificaron las formas en que el activismo homosexual “contra la violencia” había llegado a estar lleno de ideas conflictivas y enfoques para abordar la amenaza percibida de la violencia contra homosexuales. Aunque defendieron su estilo confrontativo de política de acción directa y radical, ética antiassimilacionista, Queer Nation, por ejemplo, defendía un análisis de la violencia contra homosexuales que no postulaba la amenaza de la violencia como proveniente del estado sino que más bien miraba a la fuerza policial, si no como un aliado de hecho, sino como una fuente potencial de apoyo. A este respecto, Queer Nation ejemplifica una tendencia notada por Christina Hanhardt de que, en las décadas posteriores a Stonewall, la vulnerabilidad de los homosexuales a la violencia contra homosexuales llegó a ser percibida como la “vulnerabilidad de la víctima del crimen”.
En este sentido, Queer Nation y sus productos derivados—en particular Safe Street Patrol y Pink Panthers—encarnaron un alejamiento significativo de las críticas a la violencia perpetrada por el estado y la policía propugnada por los liberacionistas homosexuales y sus aliados en la nueva izquierda y llevado hacia delante por activistas queer antirracistas en los años de 1980 y 1990. Este cambio de énfasis se institucionalizó cuando las organizaciones nacionales de lesbianas y homosexuales, como la Campaña por los Derechos Humanos y el Grupo Especial Nacional de Homosexuales y Lesbianas, apoyaron la “legislación sobre crímenes de odio” en los años de 1990. Estas leyes aumentan las sentencias y, por lo tanto, también pueden aumentar el número de personas encarceladas en los Estados Unidos que ya no tienen precedentes.
A lo largo de la larga historia de vigilancia de comunidades homosexuales en la ciudad de Nueva York, las personas queer, trans y no conformes con el género han resistido creativamente y al mismo tiempo sobrevivido a la brutalidad policial y la violencia policial. Mediante el enfrentamiento directo con la policía, la intervención en la violencia policial y los intentos concretos de reconsiderar la seguridad y darse cuenta de que la visión, las personas queer y trans, particularmente las personas de color de bajos ingresos, queer y trans, han intentado cambiar y desmantelar la vigilancia y crear alternativas reales al estado policial.
En el momento actual, mientras el movimiento LGBT sigue abogando por la inclusión de la identidad de género y la orientación sexual en los estatutos estatales y federales de crímenes de odio, hay numerosos ejemplos de esfuerzos de base para desafiar la violencia homofóbica y transfóbica en el contexto de un movimiento más amplio para disminuir nuestra dependencia de la policía, las cárceles y los tribunales. Grupos como Southerners on New Ground, the Safe Outside the System Collective at the Audre Lorde Project, Critical Resistance, Justice Now!, INCITE!: Women of Color Against Violence, y muchos otros, en realidad trabajan en el mismo espíritu de los más liberadores movimientos después de Stonewall para crear espacios para soñar, pensar y crear zonas libres de policía, mecanismos de responsabilidad comunitaria y formas de resistir la violencia.
Estas organizaciones continúan este proyecto porque la vigilancia policial de las comunidades que se pueden llamar desviadsa continúa hasta el día de hoy e incluso se está intensificando en algunos aspectos. Por ejemplo, en julio de 2006, el alcalde de Washington DC, Anthony Williams, firmó la enmienda de emergencia de la Ley general para la seguridad pública, que permitió la implementación de zonas libres de prostitución (PFZ, por sus siglas en inglés) en todo el distrito. De manera similar a las zonas libres de drogas y pandillas creadas en la década de 1990 como parte de la “guerra contra las drogas” racializada, policial, militarizada y contra la pobreza, las zonas libres de prostitución están marcadas por señales de advertencia y arrojan una amplia red de criminalidad sobre una multitud de identidades (mujeres trans, trabajadores sexuales y personas de color) y acciones (congregarse en grupos, saludando en la esquina, en posesión de condones o efectivo).
Los temores sobre la “prostituta” a menudo aumentan por la histeria sobre la presencia de personas de color en el espacio público que pueden ser simultáneamente erotizadas, consideradas “sucias” y amenazas de seguridad (por ejemplo, latinos “merodeando”) (McArdle, 2001; Cleaveland y Kelly, 2008). Representadas como prostitutas con una frecuencia alarmante, las mujeres transexuales de color son el blanco de arrestos y acosos por parte de la policía que representan el estigma social contra el género no conforme (Amnesty International). Diferentes marcos pueden impulsar la vigilancia policial a otras formas de trabajo sexual, como salones de masajes. Las redadas policiales pueden enmarcarse como “rescates” de mujeres víctimas de la trata (Sex Workers Project, 2009), o pueden basarse en temores similares de “inmigrantes ilegales” congregados que desafían la seguridad pública.
El activista de justicia trans Darby Hickey argumenta que la implementación de PFZ simplemente hace una práctica de jure (de derecho) a una práctica de facto (de hecho). “La intención [de las PFZ] era legitimar una práctica que la policía ha estado haciendo durante años, no era nueva, solo estaba legitimada nuevamente en la ley, no había cambiado mucho, ahora la policía tenía una frase oficial para hacer lo que siempre lo han hecho”.
Mallory Teefari, activista trans y practicante de reducción de daños, ha trabajado con trabajadores sexuales de la calle y en la comunidad trans de DC desde la década de 1970, y describió la larga historia de intentos de control social por parte de la policía:
A lo largo de los años, el [Departamento de Policía Metro] buscó los medios y las formas de controlar realmente el mercado de trabajadores trans y sexuales en Washington DC, por zonas, por identificarlos como trabajadores, por medio de identificación. [. . .] Se formaron grupos como DC Transgender Coalition, DC Care Consortium y Transgender Health Empowerment, y los activistas comenzaron a buscar razones y formas de combatir la opresión y ayudar a la comunidad trans a lidiar con cuestiones como la salud, cuestiones legales de arrestos—intentar y comprender a la comunidad que básicamente siempre ha sido un aspecto de DC: una cultura callejera transgénero.
Las organizaciones se movilizaron en respuesta a la vigilancia policial de las personas que ejercen el trabajo sexual en DC, la legislación de las PFZ, y abogar por alternativas a la policía. La Alianza para un DC Seguro y Diverso fue establecida en 2005 por miembros de la comunidad y defensores en respuesta a un conjunto de leyes propuestas dirigidas a los trabajadores sexuales y aquellos involucrados en las economías de sexo callejeras, como la enmienda de la Ley contra la molestia de la prostitución, la Ley general de seguridad pública, y la enmienda de la Ley de la confiscación del vehículo contra la prostitución. La Alianza para un DC Seguro y Diverso estableció un equipo de investigación basado en la comunidad, que incluyó a muchas personas directamente impactadas por las PFZ. Los miembros del equipo de investigación tenían una gran experiencia trabajando en “temas de trabajo sexual, VIH, consumo de drogas, comunidades LGBT y de inmigrantes, racismo, falta de vivienda y organización comunitaria”. El equipo realizó una investigación en el transcurso de 2007, y finalizó y publicó sus hallazgos en 2008. La investigación culminó en “El informe avanza: Vigilancia y trabajo sexual en DC” (PDF). La parte final del informe consiste en una serie de recomendaciones para el alcalde y el Consejo de DC, la Policía Metropolitana, la Oficina del Fiscal Federal, la Oficina de Quejas Policiales, financiadores, organizaciones de trabajadores sexuales y defensores de los derechos humanos. Las recomendaciones piden una “revisión en toda la ciudad de las leyes, políticas y prácticas relacionadas con la vigilancia y la regulación del sexo público para adultos”, y el informe propone que se revoquen las PFZ o que se promulgue una moratoria. Sin embargo, a pesar de estas recomendaciones, la policía de DC colocó carteles de PFZ a lo largo de las calles 5 y I durante la toma de posesión del presidente Obama, y el Condado de Prince George recientemente adoptó las PFZ. En noviembre, también se propuso una nueva legislación para ampliar las PFZ en Washington DC indefinidamente.
Campañas como la de la Alianza para un DC Seguro y Diverso trabajan para remodelar los legados radicales de los mitones de Stonewall y la Cafetería Compton hacia un futuro aún más expansivo y liberador. Este futuro se puede realizar solidarizándose con la vibrante organización queer y trans liderada por jóvenes queer y transexuales en el muelle de Christopher Street en la ciudad de Nueva York, y con campañas que suceden al sur de la ciudad de Nueva York, como los trabajadores sexuales en DC que se organizan contra las zonas libres de prostitución o las mujeres trans de color en Memphis, Tennessee, organizándose en respuesta a la violencia policial contra Duanna Johnson. Arrestada en febrero de 2008, Johnson, una mujer transgénero afroamericana, fue agredida verbal y físicamente por la policía en la cárcel del condado de Shelby. Ella habló en contra de la violencia en los medios de comunicación locales e inició una demanda federal contra el departamento de policía de Memphis por violaciones a los derechos civiles. Nueve meses después, la encontraron asesinada, estilo de ejecución, cerca de su casa en el norte de Memphis.
Desafortunadamente, muchas de las organizaciones nacionales LGBT más grandes recuerdan constantemente y hacen referencia a los motines libertarios y anti-policía de Stonewall como un grito de batalla por su agenda homonormativa: matrimonio, inclusión militar, acceso al mercado y legislación contra el crimen de odio. La presión estrecha y singular para aceptar esta agenda y asimilarse a la sociedad dominante elude la rica y dinámica historia de nuestros movimientos de liberación y autodeterminación. Un análisis crítico sobre los peligros de alinearse con la policía y una práctica alternativa de construir una protección real contra la violencia en forma de comunidades fuertes y diversas es parte de ese patrimonio rico. Recordar nuestra historia radical y reclamar la propiedad sobre ella es un acto de amor poderosamente transformador por el valor de nuestros movimientos y nuestras vidas.
Gossett, Che, Reina Gossett, and A. J. Lewis. 2012. “Reclaiming Our Lineage: Organized Queer, Gender-Nonconforming, and Transgender Resistance to Police Violence.” The Scholar & Feminist Online, 10.1–10.2 (Fall 2011/Spring 2012). Reproducido con permiso.
Notas
- Regina Kunzel, “Lessons in Being Gay: Queer Encounters in Gay and Lesbian Prison Activism,” Radical History Review 100 (Winter 2008): 14.
- “What We Want, What We Believe,” History—Early 1970s file. Lesbian Herstory Archives, New York.
- Kunzel 12.
- James Credle, “Police Brutality: The Continual Erosion of Our Most Basic Rights,” Gay Community News (14 Jan. 1984): 5.
- “Speakout” flyer, Police file. Lesbian Herstory Archives, New York.
- Flyers by Queer Nation ask, “where are the cops?” and organize speak-outs at Police Plaza to demand police accountability to gay issues. Police File, Lesbian Herstory Archives, New York.
- Christina Hanhardt, “Butterflies, Whistles, and Fists: Gay Safe Street Patrols and the New Gay Ghetto,” Radical History Review 100 (Winter 2008): 64.
- Penelope Saunders and Jennifer Kirby, “Move Along: Community-Based Research Into the Policing of Sex Work in Washington, D.C.,” Social Justice Journal (Spring 2010): 2.
- Darby Hickey, interview by Che Gossett, written notes, August 18, 2008.
- Mallory Teefari, interview by Che Gossett, written notes, August 11, 2008.
- Saunders and Kirby.
- Alliance for a Safe & Diverse DC, “Move Along Report: Policing Sex Work in Washington DC” (PDF). (Washington DC: Different Avenues, 2008): 4.
- Marc Fisher, “Welcome to Inauguration Island, A Prostitution-Free Zone,” Washington Post 17 Jan. 2009.
- Daniel Leaderman, “Prince George’s Council OKs ‘Prostitution-Free Zones,’ Strip Club Bill,” Gazette.net 16 Nov. 2011.
- Martin Austermuhle, “The District: Soon to Be Permanently Prostitution-Free?” Dcist.com 3 Nov. 2011, accessed January 18, 2012.
- Robbie Brown, “Murder of Transgender Woman Revives Scrutiny,” New York Times 18 Nov. 2008; Associated Press, “Tennessee: Ex-Officer Is Indicted,” New York Times, 20 Nov. 2008.
Preguntas de Discusión
- ¿Cuáles son las similitudes entre los desafíos de la comunidad LGBTQI descritos en este capítulo y los problemas descritos en el Capítulo 1 (“Sí, la población de afroamericanos teme a la policía. Aquí está el por qué.”) y el Capítulo 2 (“¡Construye ese muro!”: Una historia local”)?
- El artículo ofrece ejemplos históricos de solidaridad entre las comunidades. ¿Cuáles son los ejemplos actuales de comunidades que se organizan juntas para alcanzar un objetivo común?
- ¿Cómo se ha desalentado históricamente a las comunidades de color y las comunidades LGBTQI de organizarse juntas?
- ¿Qué tienen que aprender las comunidades de color y LGBTQI unas de otras para resistir la violencia policial?
*Traducido al Español por Jeanette Casillas, April 2018
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